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3.3
Der <Mittwochskreis>, 1990-1993
Pankow-Video-1992
473-482
Die
Idee zu einer erst lockeren — später auch festeren — Gemeinschaft auf
Ostberliner Boden entstand zweistufig: zuerst Ostern 1990 während eines
Seminars in Niederstadtfeld, dann — nach einigen Probeläufen — während
eines Aufenthaltes in Italien im Oktober desselben Jahres.
Was
Bahro wollte, war in der aufgebrochenen DDR mit den teils begeisterten, teils
verschreckten, nach neuer Orientierung suchenden Menschen einen Kern von
Gleichgesinnten zu finden, sie aufzuklären durch seine
Vorstellungen von der Weltkrise und von einer erneuerten Gesellschaft.
Dabei
war er sehr darauf bedacht, in diesen Kreis keine
gleichgesinnten Westdeutschen aufzunehmen — zu der Idee gehörte also
eine Art Vergeltung für seine bundesdeutschen Erfahrungen und eine neue
Missionierung.
Begonnen
hat es so:
Am
2.3.90 gab es mit großer Beteiligung ein Wochenendseminar mit einer
Podiumsdiskussion unter dem Titel <Deutsch-deutsche Visionssuche> im
Westberliner Stadt-Haus Böcklerpark — u.a. mit Rainer Langhans, Petra
Kelly, Eva Quistorp, Bärbel
Bohley, Jochen Kirchhoff und Rudolf Bahro.
In
einer Seminarpause holte er alle Leute aus dem Osten zusammen — hier sah er
das erste Mal Marina Lehnert, die später seine (dritte) Frau werden sollte
— und lud sie zu einem einwöchigen Seminar <Grundlagen ökologischer
Politik> nach Niederstadtfeld (13.-19.4.) ein. Über dieses Seminar gibt es
einen Bericht von Marina Lehnert:
»Im
großen Kreis saßen wir beisammen, auf weißen Wollteppichen, auf
Sitzkissen und Meditationshockern, ungefähr 30 Menschen aus der DDR, mit
nur Reinhard Spittler, Beatrice und Rudolf Bahro aus der Lernwerkstatt.
Gäste: der Soziologieprofessor Christian Sigrist aus Münster, die Tanz-
und Bewegungstherapeutinnen Johanna Deurer und Ingrid Borate aus
München. Reinhard begrüßte uns mit einem Gedicht von Hölderlin. In den
Saal, dessen besondere Atmosphäre uns beim Eintreten sofort berührte,
zog Heiligkeit, nicht die der Kirchen — es war die Heiligkeit des
Menschen, des menschlichen Geistes, der bereit ist, liebevoll zu wirken.
Wir erlebten eine festliche Woche. Die Tage waren erfüllt durch
Begegnungen vieler Art. Als ganzen Menschen habe ich mich dort erfahren,
und die anderen mit mir.« (Rückkehr,
313)
Was
da im einzelnen geschah:
»Die
Körperübungen mit Johanna und Ingrid ließen uns erleben, daß Körper
und Geist eine Einheit sind, wir nicht gespalten sein müssen, daß unsere
Gefühle Wirklichkeit sind, wir unsere Lebensenergie aktivieren können.
Verkrampfungen in Körper und Geist lernten wir durch Übungen zu
überwinden [...] Das Zusammenwirken von Körperübungen, Yoga,
Meditation, Tanz und geistiger Anspannung beim Zuhören und im Gespräch
erhöhte unsere gesamte Aufnahmefähigkeit auf ungeahnte Weise [...] Alles
bildete eine wunderbare Einheit.«
Das
tägliche Programm begann mit einem »Sonnengebet«, dann gab es Vorträge von
Bahro oder Sigrist, nach dem Essen folgten die genannten Übungen, erneute
Vorträge — oft ging die Diskussion bis Mitternacht. Und das Resümee von
Marina:
»Wir
lernten dort eine neue Lebensform kennen. ... In vielen wuchs der Wunsch,
die eigene Lebensweise zu ändern. Wir sind dichter aneinander gerückt,
verbringen den Tag anders als früher.« (Ebd.)
Das
was Bahro sich vorgenommen hatte, war die Gründung einer »Wissenschaftskommune«,
in der Erkenntnisarbeit, Selbsterkenntnis, spirituelle Übungen eine
untrennbare Einheit bilden sollten. Er war Realist genug, um zu wissen, daß
dies nicht im Rahmen einer Institutsgründung an einer Universität geschehen
konnte. So suchte er den Standort dieser Kommune an vielen Orten, nur nicht in
Berlin in Universitätsnähe.
Trotzdem
verband er seine antiuniversitäre Grundhaltung mir der Erwartung, daß dieses
ungewöhnliche Unternehmen von der Universität finanziert wird. Nur deshalb
beschäftigte er sich — beraten von der aus Saarbrücken nach Berlin
übersiedelnden Soziologieprofessorin Marina Lewkowicz — mit Konzeptionen
für eine Institutsbildung, die den Gedanken seiner »Wissenschaftskommune«
etwas kaschierten. Doch — wie mir Reinhard Spittler versicherte — war ihm
die Kommune — und diese entstand allmählich als »Mittwochskreis« —
anfangs wichtiger gewesen als ein Institut.
Was
er erreichen wollte, steckte in seiner Fragestellung: Wie
kann man Menschen so beeinflussen, daß sie bereit sind, für eine Erneuerung
zu arbeiten? Dazu brauchte er große öffentliche Vorlesungen und
ein festes Zentrum.
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Was
also in den nächsten Wochen und Monaten folgte, läßt sich nicht
scharf einordnen, ob es mehr zur Gründung eines Instituts oder zur
Herausbildung einer festeren Gemeinschaft gehört. Ich behelfe mich so, daß
ich das mehr Gemeinschaftliche in diesem, das mehr Akademische im nächsten
Kapitel darstelle. Bei den jetzt folgenden beiden Vorbereitungstreffen läßt
sich jedoch nichts trennen.
Im
Anschluß an das Ökologie-Seminar zu Ostern in Niederstadtfeld kam es in
Ostberlin, und zwar in einem Raum der Akademie der Künste, für ein
Wochenende (18.05.90) zu einem Vorbereitungstreffen, bei dem mit ca. 40
Teilnehmern die Institutsgründung weiter bedacht wurde — bereits stilvoll
eingebunden in Atemübungen, Meditationen und Eurhythmie. Ob dieser
ungewöhnliche und natürlich auch ehrgeizige Plan ein Stück umgesetzt werden
konnte, läßt sich schwer abschätzen, es gab Interessenten, die auf eine
Stelle in diesem Institut hofften — und hält man sich an den kurzen Bericht
von Karin Wolf (Rückkehr, 316), dann lichteten sich am zweiten Tag die
Reihen recht stark.
Doch
ein zweites Vorbereitungstreffen am 20.06.90, diesmal in der großen Wohnung
von Ekkehard Maaß, einem Liedersänger und Nachdichter (etwa Bulat
Okudshawas), in der Schönfließer Straße, brachte ein wenig mehr Klarheit.
Später traf man sich in der Bahro-Thiele-Wohnung in der Gleimstraße, die
anfangs auch das »Institut« beherbergen mußte. Nach Marina Lehnerts
Erinnerungen stabilisierte sich der Kreis bei etwa 20 Teilnehmerinnen.
Ich
nehme an, daß die therapeutische Funktion eine große Rolle spielte.
Einer
der nächsten gemeinsamen Höhepunkte war im Juli eine »Enlightenment
Intensive« genannte Begegnung in Niederstadtfeld unter Anleitung der
Psychotherapeutin Karin Reese. In einer Vorlesung empfahl Bahro dies direkt
als Methode »zur Durcharbeitung unserer Tiefenschichten« und beschreibt das
so: »Es handelt sich darum, daß man sich inständig fragt: <Wer bin
ich?> Das sind 4 Tage strenges Exerzitium, an dem beispielsweise etwa 20
Personen beteiligt sind. Unter einer Anleitung sitzen sich jeweils 2 Menschen
gegenüber, die sich für 40 Minuten gewählt haben und nun gegenseitig
fragen: Wer bist du? Alle 5 Minuten wechselt die Szene, und die bisher
befragte Person übernimmt ihrerseits das Fragen. Wir können laut antworten,
können aber auch schweigen in den Spiegel hinein, der das Gegenüber ist.«
Das
wurde in einer öffentlichen Studium-generale-Vorlesung besprochen und noch
erläutert, bis hin zu seinen persönlichen Enlightenment-Erfahrungen —
daran zeigt sich, wie zwanglos sein Geist zwischen einer spirituell gedachten
Gemeinschaft und seiner akademischen Veranstaltung (die mit der Zeit immer
mehr in die Nähe eines »event« geriet) hin und her ging.
475
In
den schriftlichen Hinweisen von Karin Reese heißt es dazu: »Es ist eine
Übung für Menschen, die bereit sind, ihre eigene Mündigkeit anzuerkennen
und aus eigener Kraft an der vorgegebenen Leitfrage <Wer bin ich?> zu
reifen. Vorausgesetzt ist die Entschlossenheit, sich selbst auf den Grund zu
gehen, ein wacher Wille, Außenlenkung und Selbstbestimmung immer sicherer zu
unterscheiden. Es geht um Loslösung aus Projektion und symbiotischer
Vermischung, um treues Aushalten geschauter Wahrheit über Licht und Schatten
der eigenen Existenz.« Zu den Exerzitien gehörte neben dem Fragen, dem
»Koan« (zwölfmal 40 Minuten am Tag), das makrobiotische Essen, das Verbot
von Alkohol und Zigaretten, der tägliche Spaziergang im völligen
Schweigen.
Viele
aus dem »Mittwochskreis« haben in Niederstadtfeld oder bei den
Wiederholungen im November, diesmal im östlichen Birkenwerder (bei
Oranienburg), oder im Dezember in Hirschluch (bei Storkow) oder zu späteren
Zeiten, diese Selbstfindung erlebt — meist positiv.
Wie
gesagt: Mittwochskreis und Institutsgründung liefen eine Zeitlang parallel.
Wie beides ineinandergriff, zeigt auch ein internes Papier Bahros, betitelt Arbeitsform
des Instituts für Sozialökologie:
-
Eröffnungskolloquium
(verbal) Wissenschaft und ökologische Krise
-
Kolloquium
a) (in Niederstadtfeld — kleiner Kreis) Selbstorganisierte
Kommunitäten — Johan Galtung
b) (in Berlin — großer Kreis) Weltregiment — große UNO — Richard
Falk (Enzyklopädist)
-
Enlightenment
Intensive — Karin Reese
-
Tai
Chi... und der Geist des Laudse — Klaus
Moegling
-
Studium
generale (mit ca. 15 Vortragenden) und Seminaren.
(Wäre
dieser Plan zufällig in die Hände der Universitätsleitung gelangt — es
wäre wohl nie zu einer Institutsgründung gekommen.)
Im
Oktober fuhr ein Teil der Gruppe auf Einladung über den Südtiroler GRÜNEN
Alexander Langer nach Cittá di Castello (Umbrien), um an der »Messe
konkreter Utopien« teilzunehmen. Dort — so schreibt Maik Hosang — »während
der Italienfahrt, in einer vormittäglichen Runde auf dem Weinberg vor der
Villa Sacro cuore, verabredeten wir wöchentliche Begegnungen außerhalb des
Universitätsbetriebes. Und so begannen sie dann, zweckmäßigerweise
mittwochs am Abend, da zuvor sich ohnehin mehrere meist zum Seminar
trafen.«
476
Die
ersten dieser Treffen fanden wieder in Bahros Wohnung statt, dann zog man zu
verschiedenen anderen Teilnehmern, bis sich ein ziemlich fester Ort in der
Wohnung von Thomas Thiele unmittelbar neben der Gethsemanekirche und später
in Bahros neuer Wohnung in der Paul-Robeson-Straße im Prenzlauer Berg fand
(doch man traf sich auch in der Canopus-Buchhandlung in der
Husemannstraße).
Wie
es dort zuging, berichtet wieder Maik Hosang: Kaum ein Abend ähnelte einem
anderen, doch an Ritualen entstanden allmählich das »Hören einer Musik,
Befindlichkeitsrunden, einfaches Essen, Gespräch und Austausch über Ach und
Wehe des Universitätsinstituts«. (Rückkehr, 325). Anders erlebte die
Sekretärin Barbara Hohenberg diese Abende: Die »Befindlichkeitsrunden«
hätten die Probleme, die die Teilnehmer miteinander hatten, meist unter den
Teppich gekehrt, es sollte ja Harmonie entstehen, es wurde wenig Konkretes
besprochen, man wartete darauf, daß etwas Kluges gesagt wird — doch meist
kam nichts.
Von
der Reise zur »Messe konkreter Utopien« am 8. Oktober 1990 nach Berlin
zurückkehrend, ging die Gruppe direkt vom Zug zur ersten Vorlesung des neu
ernannten Professors ins Audimax der Humboldt-Universität.
Ein
weiterer Treffpunkt der Gruppe — »nicht für alle Tage, doch für
nicht-alltägliches Tun« — wurde in einem Haus im Westberliner
Grunewald durch die Soziologin Marina Lewkowicz geschaffen. Hier wurde
gemeinsam der Jahreswechsel 1990/91 gefeiert, gab es eine »Liturgische
Nacht« zum Ausklang des Wintersemesters (übrigens ausgedehnt auf 26
Stunden), hier traf man sich zum Nachdenken über den Golfkrieg.
Ein
Höhepunkt war ein einwöchiges Seminar »Drama der Geschlechter am Beispiel
von Mozarts Opern« im Frühling 1991 mit Vorträgen von Bahro, Jochen
Kirchhoff und Marina Lewkowicz, dem Anhören der kompletten Opern und
anschließenden Analysen.14
Der theoretische Hintergrund dieses
»Sinnesfestes« war natürlich, die Spiritualität Mozarts sichtbar zu
machen, der praktische: die Liebes- und Beziehungsprobleme in der Gruppe zu
thematisieren. Wie Spittler sich erinnert, war es eine sehr geglückte Woche,
man ging auch später — schließlich war es das Mozart-Jahr — gemeinsam in
die Harry-Kupfer-Inszenierung des Don Giovanni in der Komischen Oper.
477
Kurz
darauf wurde — ebenfalls im Grunewalder Haus — am 21. April die »Gemeinschaft
für Sozialökologie« (Vereinsregister-Eintrag 15.10.1992) gegründet,
die den »Mittwochskreis« nicht ersetzen sollte,
sondern die Funktion hatte, als eingetragener Verein die juristische Person
für Antragstellungen abzugeben — etwa für ABM-Stellen oder für die
spätere Gründung des LebensGutes Pommritz (siehe dazu das entsprechende
Kapitel).
Die
Präambel verrät noch nicht die praktische Absicht:
»Die
Gemeinschaft für Sozialökologie ist ein Zusammenschluß von Menschen,
die einen Weg aus der ökologischen Krise suchen. Da sie diese als eine
Krise der menschlichen Existenz begreifen, wollen sie durch die Verbindung
von Wissenschaft, Spiritualität und Körpererfahrung nach alternativen
individuellen und gemeinschaftlichen Lebensformen suchen. Die Gemeinschaft
ist ein Versuch, sich vom konfrontativen, egozentrischen und
moralisierenden Geist der Gegenwart zu befreien. Einzelnes und
Gemeinschaftsleben sollen Antwort finden auf die in unserer Zivilisation
wirkenden selbstzerstörerischen Kräfte. Es ist der die Gemeinschaft
vereinende Gedanke, daß die ökologische Krise nur im Menschen selbst
überwunden und durch Veränderungen unserer gewohnten Lebensweise gelöst
werden kann.«
Neben
diesem etwas gestelzten Text ist der §2 der Satzung (Ziel und Zweck des
Vereins) deutlicher: »Sie [die Gemeinschaft] dient der Kommunikation zwischen
Frauen, Männern und Kindern, die ihr Wirken auf ein friedliches soziales
Miteinander von Menschen unterschiedlicher Religion, Wissenschaft, Bildung,
Kunst und Politik für ein neues Denken und einen friedlichen Umgang der
Menschen untereinander und mit der Natur einsetzen; die sich um neue wie auch
traditionelle Formen des Zusammenlebens bemühen; und die nach achtungs- und
liebevollem Zusammensein der Generationen und Geschlechter suchen.«
Etwas
besser versteht man den »Mittwochskreis« noch dank einer krisenhaften
Situation, die Ende 1991 zu einer Selbstreflexion führte. Dieser Zeitpunkt
war bestimmt durch langsam sich anhäufende Probleme bei den einzelnen
Teilnehmern wie der Gruppe insgesamt. Ein reichliches Jahr war vergangen seit
der internen Institutsbildung, seit dem Beginn der Vorlesungen und —
überwiegend schmerzhaft erlebt — seit der Wiedervereinigung und damit
einem Leben in einer westlich-kapitalistischen Gesellschaft.
Zur
Klärung der Befindlichkeit und der Perspektive des Kreises wurde für den 11.
Januar 1992 ein Treffen (in Zeesen bei Königs Wusterhausen) anberaumt, für
das sich die Teilnehmer etwa folgende Fragen beantworten sollten: Welche
Vorstellungen und Erwartungen hatte ich für das Institut? Sind sie bis jetzt
erfüllt worden, bin ich enttäuscht worden? Wie stelle ich mir unsere
Institutsarbeit in Zukunft vor? 22 Antworten kamen zusammen — von 13
Frauen und von neun Männern, unter ihnen auch Rudolf Bahro.
478
Mit
ihm einsetzend, soll die Atmosphäre des Kreises beschrieben werden.
Er
schildert, wie er sich 1987 nach der Begegnung mit Beatrice für die
kommunitäre und familiäre Perspektive in Niederstadtfeld entschieden hatte,
daß dann Hannah geboren wurde, die durch ihre langsame und etwas behinderte
Entwicklung ihn besonders brauchte, so daß er sich ihr im ersten Jahr
(1988/89) ganz intensiv hingab. Doch dann sei der »Anruf« gekommen, »der
von dem Untergang der DDR und dem unerwarteten Verlauf des sowjetischen
Reformprozesses für mich ausging«, und habe sein Leben
auseinandergerissen.
Fast
zwanghaft sei er in die DDR zurückgekehrt, doch ebenso stark hätten die
Lernwerkstatt und seine Tochter Hannah seine Anwesenheit in Niederstadtfeld
verlangt. Was er in Berlin wollte, »war von vornherein, unter den besonderen
Bedingungen in Ostdeutschland die allgemeine Idee und Praxis einer >Umkehr
in den Metropolen< einzubringen, zu vermitteln und so weit wie möglich
auszubreiten«. Das sollte über die Universität geschehen, aber
eingeschlossen in diese Idee war auch, »neben den Vorlesungen andere Formen
anzubieten, die dem therapeutischen und meditativen Bereich entlehnt sind«,
um dadurch einen in nuce kommunitär sich empfindenden Kreis von engagierten
Menschen zu sammeln.
Das
sei ihm mit dem Aufbau eines Instituts für Sozialökologie auch gelungen,
dessen Profilierung auf das Thema »Sozialökologische Gemeinschaften« für
ihn der Schlüssel zu einer ökologischen Wende sei. Fast gleichzeitig mit der
Institutsidee — die als solche ja keine neue Lebensform bezeichne — kam
dann der Gedanke dieser speziellen Gemeinschaft auf, mit der Schritte auf ein
gemeinschaftliches Leben hin getan werden sollten. Sehr deutlich bezeichnet
Bahro das Institut als ein Hilfsmittel zur Umsetzung dieser Vorstellung,
während die Gemeinschaft kein Mittel, sondern der Weg sein könnte. Und er
schließt: »Warum wir darin erst mal steckengeblieben sind, wäre die erste
Frage.«
479
Aus
den Antworten sollen nur wenige anonym wiedergegeben werden. Was
es für sie an Erwartungen gab und immer noch gibt, nennt:
Frau
A.:
»>Jugendträume< von einer anderen Lebensweise zu verwirklichen
[...], >aussteigen< zu können aus bürokratisierter, technisierter
Gesellschaft — nicht >einsteigen< zu müssen in den hier
eingezogenen Kapitalismus. [...] Gemeinsam Raum und Zeit zu finden, unsere
Ängste, Zwistigkeiten und Verletzungen, die wir zufügen und erfahren, zu
klären, unsere Wünsche nach liebevollem Miteinan-der-Umgehen leben zu
können.«
Frau
B.:
»Geistig theoretische Beschäftigung mit der Krise der Zivilisation.
Konzentriertes Wahrnehmen der Welt, wie sie ist, wie sie geworden ist und
wie sie anders sein könnte. Finden von Orientierung für mich und meine
Energien.«
Mann
C.:
»In der bestehenden Welt leben müssen und wollen und zugleich darüber
hinauszugehen versuchen. Die ja zum Teil sinnvollen Entwicklungen der
Moderne (die Unabhängigkeit des einzelnen von Gruppen- und Naturzwängen;
durch Telefon, Auto, Computer und Kopierer, mögliche Beziehungsvielfalt
usw.) nicht aufgeben und zugleich die damit verbundenen Schädigungen
(Verlust der Unmittelbarkeit und Intensität, Einsamkeiten,
Ersatzbefriedigungen, Zerstörungen unseres natürlichen Selbst und der
Natur um uns) vermeiden. [...] Aber wir wollen keine Gruppe, deren Geist
sich im wechselseitigen Erleichtern der Einsamkeiten und Notlagen
beschränkt, auch keine Sekte, deren feste Regeln und Rituale verpflichten
und abschrecken, auch keinen Therapiekreis, dessen Horizont sich in der
wechselseitigen Befreiung erschöpft. Es geht uns mehr um die Gemeinschaft
des Geistes als um den Geist der Gemeinschaft. «
Frau
D.:
»Gemeinschaft, die nach außen hin vorleben und andere Menschen anregen
möchte und die Möglichkeiten für menschliche Harmonie, Ruhe, Einkehr und
Kommunikation schafft, braucht einen Ort — ein festes HEIM.« Für sie
selbst heißt das: »Einkehr in mich selbst, Ruhe, Spiritualität,
Kommunikation mit anderen, Erlebbarmachen eigener Widersprüche, Offenheit,
Engagement im politischen und sozialen System der Welt-Wirklichkeit.«
Frau
E.:
»Meine Hauptsuchrichtung: >neue< Spiritualität — innerhalb und
außerhalb der Kirche — weder Steckenbleiben in individuellen Gefühlen
(bei stillschweigender Akzeptanz ungerechter gesellschaftlicher Strukturen)
— noch Wegdrängen von emotionalen und religiösen Bedürfnissen, um
>den Realitäten Rechnung zu tragen<; sowie von emotionaler Offenheit
und Ehrlichkeit getragene Gemeinschaft (verbindliche Gruppe), um
Gefühlsoffenheit leben zu können.«
480
Aus
den Antworten der Teilnehmer läßt sich als zentrale Sehnsucht herauslesen,
daß man Ruhe, Meditation und Musik suchte, liebevoll mit sich und anderen
umgehen wollte, um schließlich bewußter mit sich selbst zu
werden. Gleichzeitig gab es auch Kritik an der Praxis des Kreises:
Frau
F.:
»Ich sehe, daß wir uns unseren Individualismus vorleben. [...] Ich
sehe selten <neues Denken> und ich sehe kaum <neues
Leben>.«
Frau
G.:
»Welche Art der Begegnung kann überhaupt stattfinden? [...] Wieviel
der <alten, normalen> Welt klebt uns an? Sind wir nicht genauso
belanglos, langweilig wie die >Welt draußen<? Was unterscheidet uns
davon?«
Frau
H.:
»Es befremdet mich, daß in dieser Gemeinschaft, die sich
Extra-Veranstaltungen zur Sensibilisierung leistet, partiell merkwürdig
unsensible Verhaltensweisen dominieren. [...] Wesentliche Vorhaben sind
nicht das Ergebnis gemeinsamer Nachdenklichkeit, gemeinsamen Erwägens und
Beschließens, sondern werden als Quasi-Beschlüsse dem einen oder anderen
bestenfalls mitgeteilt.«
Ein
Fazit von Frau I.:
»Gab es zunächst eine sehr starke Ausstiegseuphorie, so wandelte
sich das in eine Art Ankunft in unserer Gegenwart, bei dem, was wirklich und
wesentlich ist, wer wir sind; ebenso
geschieht Annäherung an unsere Vergangenheit — als jüngere eben das
Ereignis DDR, der Zusammenbruch des Ostens —, an Geschichte überhaupt.«
Soviel
also in — wie ich meine — sehr eindringlichen und deutlichen
Selbstaussagen und Erwartungen an eine Gemeinschaft, die neben dem oder
beinahe schon als Institut existiert und sich aus ihrer Krise (der Beziehungen
zu sich und anderen, der Ziele, des Umgangs mit der »Welt«) herausarbeiten
will. Und es dürfte kein Zufall sein, daß in dieser Auswahl die Männer so
unterrepräsentiert sind.
Als
Schlußpunkt möchte ich den schönen Satz der zuletztgenannten Frau I.
anfügen: »Es gibt, glaube ich, wenige Orte, an denen Geist anwest. Ein
solcher ist durch Rudolf möglich geworden.«
Der
»Mittwochskreis« existierte seit diesem Zeitpunkt stets parallel zum
Institut und löste sich allmählich auf nach dem Tod von Beatrice 1993 (dazu
das Kapitel Glück und Unglück: Rudolf und die Frauen) und dem dadurch
bei Bahro ausgelösten tiefen Schock, der — auch mit Blick auf seine kleine
Tochter Hannah — zu einer persönlichen Neuorientierung führte.
Das
Bindeglied zwischen diesem sich gut kennenden Kreis und den großen
öffentlichen Vorlesungen waren die Workshops, deren Programme im Audimax
ausgelegt wurden und deren Teilnehmerzahl auf etwa 40 Personen festgelegt
wurde. Zu diesen Workshops — die ganz selten in Berlin stattfanden —
wurden prominente Wissenschaftler und Außenseiter eingeladen, um neue
Erfahrungen auszuprobieren, sich in Themen einführen zu lassen, die weit von
akademischen Veranstaltungen entfernt lagen und wohl der
New-Age-Bewegung zugerechnet werden können.
Bereits
im ersten Semester seiner Vorlesungstätigkeit fanden die im oben
wiedergegebenen internen Papier (Arbeitsform des Instituts für
Sozialökologie) genannten Treffen mit Johan Galtung, Richard Falk, die
Körperübungen mit Klaus Moegling oder der Enlightenment-Kurs mit Karin Reese
statt.
Die
späteren Workshops alle aufzuzählen, würde mehrere Seiten füllen. Es ist
beeindruckend, mit welcher Konsequenz und in welcher Kontinuität besonders
interessierte Teilnehmer der Studiumgenerale-Vorlesungen die Möglichkeit
bekamen, auf direktem Wege über diesen originellen Professor sich mit Dingen
und Problemen zu beschäftigen — und zwar aktiv, nicht nur hörend —, mit
denen ein normaler »Ossi«, aber auch ein Durchschnitts-»Wessi« sonst
schwerlich oder nie Kontakt bekommt. Für die Universität wäre das keine
Wissenschaft — also mußte es draußenbleiben. Aber der Reiz mußte für die
Teilnehmer auch darin bestehen, daß die Workshops durch Bahro auch nicht ganz
draußen waren. Und der gemeinschaftsstiftende Effekt muß groß gewesen sein.
Das
Themenspektrum von 1991/92 beispielsweise reichte von der Golfkrise (mit
Alfred Mechtersheimer und Abdul Mottaleb Husseini) über den »Krieg der
Geschlechter« (mit Monika Evers, Rainer Langhans und Helenka Marha) und dem
Musik-Erleben (mit Joachim-Ernst Behrendt) bis zu Tantra-Übungen (mit Advaida
Maria Bach) und zur Atemtechnik (mit Ulrich und Christa Lange).
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(Von Herzberg)
# www.detopia.de
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